从我醒来的那一刻起，铃星就不再是引起是非争端的一团阴火，而是神识靠在我耳边的软语呢喃。铃星退到底，灵性自升起。
以前，我觉得我需要让我的头脑保持安静，如果我无法让他安静，我就无法超越我的头脑而看见。但实际上不是的，我真正要做的是承载心智的嘈杂，就像湖面，你朝它丢去任何东西，它绝不会站起反抗，拒绝你的投掷物，它是何等宽广，它所能包容接纳的又是那么辽阔。
书本上总把伟大的导师描绘得完美无暇，具备一切成就、智慧与神通，但即便是耶稣或是佛陀，有时候也会感受到挑战，觉得困顿，但他仍会跟随某种召唤，他仍是一个独立自主的人，他的时间不只用来打坐，他不会尝试逃开他的生命，脱离作为人本身的存在，也不会躲到内在的冥想状态中，以此来保证再也不用去体验人世间的战乱与纷争，因为开悟和圣洁毫不相干，它仅和用圆满一体的眼光看待事物有关。
人生的旅途并不会在全然开悟后就变得总是平顺，越是觉醒，越能在生命交付来的巨大状况中游刃有余，有能力去接受并展现自性本质在地球这片土壤上的成长，而生命自然会回应这份成长。我们在心智上变得更加成熟，不是为了免于某些东西发生，而是在某些东西面前变得更加自在，甚至是对命运暴虐的毒箭保持敞开，对真实的生活保持敞开，无论沉浮起落，都不逃回舒适圈中去寻求庇护或支持。
拽着崇拜的导师衣角而觉醒是一个庞大的幻觉，即便菩萨摩顶授记，也不能一劳永逸地将你唤醒，你想醒来就必须自己触及到苦难的终点，要带着一份主宰自己投生的意愿，驾驭我们真实的自主性不发生在向内追寻的终点，而必须发生在它的起点，但这不是统治，我们不需要带着对控制的执着与认同。任何导师、任何教诲，都仅仅是指向月亮的手指，不是月亮，而任何刻意而为之，即连手指都不是。
为何要认真生活，因为你我站在此岸，想要去到彼岸，中间的河流就是生活，我们都是有木筏的人，甚至有些人没有木筏，我们不是飞起来到彼岸的神，只能将木筏丢入河中，坐在上面，接收生活的河流给予我们的所有，恩赐也好，考验也罢，一并接受才能够到达彼岸，这也是佛陀所说的，你不能仅靠诵经供奉来获得解脱。
一念嗔心起，百万障门开。我选择在铃星嗡嗡作响的声音中醒来，从我的身份、我自以为自己是谁里醒过来、从文化加诸于我身上的想法，从集体意识以及所有让我变得为之着迷的情绪中醒来。但这也不是我醒过来，或是你醒过来，而是普遍的意识忆起来，是觉醒本身从“我”中走出来。
我曾经思考，地藏菩萨是否有拯救者心态，既然没有人要渡，那她这种似乎见不得众生受苦一样的行为又该作何解释。某一瞬间我领悟，原来这就是觉醒和不觉醒之间，他们永远要在一起，这才是神圣的合一。地藏誓愿永无了期，并不是因为她没有成佛，恰恰因为她已经成佛，所以要走进尚未觉醒里，她只有和未醒来的众生在一起时，才是圆满的。
其实不存在追寻真理的人与被追寻到的真理，因为本质上都是一体，但潘多拉宝盒需要你亲手打开的，除了实践，别无他法，你不能在别人口中看到月亮。我在内求的路上有幸见过月亮，惊鸿一瞥，哪怕是一秒也足够了，所以为了下一次和它相遇，我不在乎路上发生什么，无论我在这条道路上走了多远，我都会在内心坚定地站起来，我虔诚地祈祷，愿意张开双臂承受一切醒来所要承受的，即便是苦难和伤痛，它们也同美好与喜悦一样，来自于一个充满平和，安详的浩瀚空间。那既是我的来处，也将是我的归处。
我疗愈内在小孩，并不是为了让她康复以便我能更好前进，而是后退至我的生命当中，复归于婴孩，我没有前进，我一直在后退，退回至本源，才发现我根本不需要前进，因为本源里我与宇宙合一，并无二致。借由对内心的深入，我分身无数。我是万有却又什么都不是，作为观察者，我超越任何想象，同样也是被观察者，彰显为所有创造、所有经验、所有人格，我即不可思不可议不可量不可说。
在回归的过程中，我需要与自己重新建立一个关系，并深入地觉察致使我回到分离状态的信念和模式。比起名词，自我更像是一个动词，是对合一实相的抗拒，对于真相，它要么推开，要么拉拢，这种紧抓与排斥的趋势，形成了我们与周围的世界相互分离的自我感。在每天的日常生活中，我内心深处的分离感暴露无遗，因此我需要让生活考验我，将我置于种种情境之中，和不同的人互动，看清它什么时候击中了我，让我进入指责、进入埋怨、进入应该与不应该的评判里，我要看清何时开始我将手指指向别人而不是我自己。
我与我周旋久，宁无我。觉醒，不断找回自我。开悟，再不断放下这个自我。字里行间自有振聋发聩、撼天动地的清明之力，能透过二元性的帘幕，将自我构建的外部世界崩溃瓦解。为众生时，此心不减，为诸佛时，此心不添。这世界上没有人们口中所说的傻子，没有乞丐，没有高低贵贱的阶级之分，这世界上所有人，都是我们自己罢了。